Moratoria e dintorni

La battaglia è, innanzitutto, contro la banalizzazione dell’interruzione volontaria della gravidanza in una certa mentalità corrente, soprattutto nei consultori pubblici che dovrebbero invece prevedere azioni di solidarietà a sostegno delle future mamme e contro chi, come una cultura che si definisce spesso “progressista”, ha fatto una ideologia di quella che doveva essere una soluzione estrema per alcuni drammatici casi medici.

Il valore di questa iniziativa è proprio questo, l’essere un richiamo ai principi etici fondamentali in una Europa che non ha neppure voluto nominare le sue radici cristiane e nella quale sembra prevalere un individualismo effimero e superficiale, che nulla ha a che spartire con la stessa grande tradizione liberale, fondata sì sulla affermazione dei diritti individuali ma anche su un forte senso morale della responsabilità personale. Solo la Chiesa, alcuni esponenti del mondo cattolico e ora anche alcuni intellettuali laici, talvolta definiti con un termine che vorrebbe essere spregiativo “atei devoti”, hanno alzato la voce in difesa di valori eminentemente cristiani: in definitiva, in difesa della dignità degli uomini, di tutti gli uomini indipendentemente dal loro stato di salute fisico o mentale o economico.

Il secondo episodio conferma, a maggior ragione, la sensazione che una certa parte della cultura (e anche della politica) italiana ha un ben strano concetto del dialogo, del confronto di idee, della tolleranza, in definitiva della democrazia. Credo sia un servizio alla società quello di esercitare la libertà di espressione, che talvolta sembra negata a chi non condivide le tesi materialiste del relativismo contemporaneo, sempre per chiamare le cose con il loro nome. Un relativismo che fra la gente diventa un povera cosa: una cosa fatta di egoismo ed egocentrismo e che non riguarda soltanto l’aborto ma molti altri ambiti della vita personale e collettiva.

Possiamo dichiarare pubblicamente, senza incorrere in scomuniche laiche, il nostro dissenso sull’aborto, la selezione genetica prenatale, i matrimoni e conseguenti adozioni da parte di coppie omosessuali, l’eutanasia (naturalmente non a favore di certi tipi di accanimento terapeutico)? alvolta in questa Europa, i cui padri fondatori sono stati politici dichiaratamente cristiani, sembra proprio di no. Molti organi di informazione hanno reagito con stizza e con articoli che sembrano non cogliere l’essenza dei problemi e parlar d’altro (la solita accusa di “criminalizzare” la donna o l’enfasi sulla morale “laica”).

Molti intellettuali hanno argomentato che La Chiesa ha già troppe occasioni di far sentire la propria voce. Ma questo che cosa ha a che vedere con l’essenza delle discussioni? È stato giusto o no impedire al Papa di palare all’Università, come un ospite indesiderato, alla stregua di un qualche criminale di guerra, un dittatore sanguinario, un terrorista? È giusto o no interrogarsi sui limiti di un atto che Tolstoj chiamava la cosa più simile all’omicidio?

Senza ripercorrerne le tappe, possiamo dire che la secolarizzazione ha avuto un’impennata a partire dalla fine degli anni Sessanta, con quel movimento mondiale di idee che fu detto “sessantotto”, e di cui iniziano già le ricorrenze del “quarantennale”. Il “sessantotto” ha provocato l’irrompere sulla scena occidentale dei valori dell’individualismo più radicale di matrice anglosassone, mescolato con una ideologia confusamente anticapitalista, marxista, pacifista.

Il moto impetuoso della secolarizzazione ha travolto molte istituzioni educative, in particolari religiose, la Chiesa cattolica non meno di molte Chiese protestanti, perché ha avuto implicazioni profonde sul modo personale di porsi davanti alla vita e alla morte. La secolarizzazione produce quindi una nuova etica.
Di questo profondo sentire è permeata la società in cui viviamo: dal più piccolo paese alla grande città. Questa nuova etica, che qualcuno ha definito “l’etica del piacere” permea i grandi e i piccoli mezzi di comunicazione, penetrando così ancora più a fondo nelle coscienze.